Yo soy la tierra, la tierra soy yo: La deliciosa, sana y alegre comida de Langa

ALIMENTOS SAGRADOS QUE SANAN

Taller de Alimentos Sagrados Que Sanan en la comunidad de Langa, provincia de Loja

ReAct Latinoamérica, el Movimiento para la Salud de los Pueblos-Latinoamérica, en coordinación con la CORPUKIS (Coordinadora del Pueblo Kichwa Saraguro), ECUARUNARI y la Fundación Niño a Niño, realizaron el Taller Alimentos Sagrados Que Sanan, bajo la metodología de Diálogo de Saberes en la comunidad de Langa, provincia de Loja, con el objetivo de conocer los alimentos, las formas de cocción, y la importancia de la vida comunitaria en torno a chakra, huerta y crianza de animales menores.

    

    Así mismo, varios académicos compartieron conocimientos en procesos bacterianos y alimentación; defensa del territorio y derechos en torno a la alimentación; ritos y mitos de la alimentación de los pueblos andinos; agua como elemento fundamental en la alimentación, y ecosistemas sanos y la alimentación.

    

     Langa es una comunidad de 40 familias del pueblo quichua Saraguro, ubicada a 35 minutos de la ciudad de Saraguro, provincia de Loja. Está a una altura de 2600 metros sobre el nivel del mar; su clima es agradable; la mayoría de sus habitantes se dedica a la agricultura y a la ganadería. No tiene un Centro de Salud, el más cercano está en San Lucas. Desde Langa se puede divisar el cerro tutelar de este pueblo quichua, el Acacana (cuenco ritual), también el cerro Pan de Azúcar (lugar arqueológico).

    

     Los antiguos habitantes del lugar han escogido el nombre de Langa porque era un lugar vacío, donde no crecía nada, una gran pampa; esta comunidad tiene aproximadamente 150 años de vida, ahora es un lugar donde aún se mantienen: cultura, naturaleza, identidad, chakra y alimentación sana.

Kolla Raymi, ritual de septiembre

    

     Llegamos a la loma de Langa, una antigua fortaleza Inca, para celebrar la fiesta del Kolla Raymi (la fiesta de la energía femenina, en homenaje a la deidad Luna, celebrada cada 21 de septiembre, de acuerdo a las fiestas del Tawantinsuyo). El Yachay José Gualán dirige la ceremonia en torno de una gran Chakana realizada con naranjas, guineos, mandarinas, y flores, pide permiso para el ritual a Pachakamac (Gran espíritu de los Andes), y  a la Pachamama (Madre Tierra), soplando alcohol dirigido al cielo y a la tierra.

     "Saludamos a los Apus de los cuatro puntos cardinales y agradecemos al sol, imponiendo las manos en corazón, y cabeza". Luego tomamos chicha de jora, la bebida sagrada ancestral de maíz como homenaje a la Yaku mamita, porque gran parte de nuestro cuerpo tiene y necesita agua limpia.

    

     Finaliza el rito por el Kolla Raymi, comemos las frutas y bajamos nuevamente a Langa para la comida del medio día.

Deliciosa comida limpia de los Saraguros

    

     Es maravilloso, ha surgido el concepto de comida limpia, aquella que se cuece ese momento, con ingredientes sanos del lugar, que no son procesados, que no tiene transgénicos, antibióticos u hormonas. Sin embargo los pueblos originarios han estado comiendo limpio durante siglos, aguantando el avasallamiento cultural, resistiendo con sus alimentos a través del Mikuy Kawsay (Vivir bien alimentados), y el Sumak Allin Kawsay (Integral y holística vida).

    

     Dos días comimos limpiamente, en la comunidad de Langa, en sus chacras y huertas no utilizan agrotóxicos, tampoco los animales menores son criados con antibióticos, la tierra está sana, incluso el agua es sana, sin ningún purificador extraño como el cloro. Y el plus especial de la comida es que en minka, todos contribuyen desgranando, cocinando, pelando aves y cuyes, avivando el fuego de las tullpas, lavando las ollas, los cuencos y las cucharas de palo, preparando las aguas de plantas medicinales, los jugos de frutas, las tortillas de maíz en el tiesto de barro. Los alimentos están hechos con mucho amor y sana energía, por eso son un manjar alimenticio y nutricional de real provecho.

    

     De entrada nos brindan colada de sambo con walus (tortillas de maíz), luego nos ofrecen una sopa de maíz con pedazos de carne de res, el plato fuerte es papas, habas, quesillo, carne de cerdo hecha fritada, y para acentar un jugo de tomate de árbol, y una agüita de sangoracha, kiwicha o amaranto rojo. Una delicia que seguramente fortalece y sana el organismo por los procesos microbianos con organismos sanos del cerro que entran en el cuerpo humano.

     Departimos y reímos entre anécdota y anécdota, y nos preparamos para el diálogo de saberes.

Bienvenida al Diálogo de saberes

 

Carmen Lozano, al fondo la Biólaga Paola Granizo, y el Ingeniero Marcelo Quizhpe en los Dialogos en Saraguro

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Mamita Carmen Lozano, dirigente nacional de la Ecuarunari   (Confederación de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador), da la apertura a los talleres.

     "Gracias a los compañeros de Azuay y a la comunidad de Langa. Es importante fortalecer la alimentación de las abuelas y los abuelos, espero que los espíritus de las montañas nos de mucha voluntad y sabiduría en estos diálogos. Es importante comer bien como lo hacían antes, sin embargo en nuestras comunidades ya no lo hacemos bien, poco comemos una sopita de sambo, una sopita de maíz con papas, una sopa de guineo verde con frejol, que es la comida típica de nuestros pueblos, propio de Loja, igualmente mote, papas, cuy, el ají picha preparado con maíz tostado que da fortaleza, que en nuestros pueblos es medicinal y ceremonial, en nuestras casas no falta, porque es el protector de la casa, es un alimento sagrado de nuestros pueblos, hay el ají macho, hembra, para hacer tamales, mucha variedades. También con el maíz hacemos nuestro mote, humas, tamales, y otros platos. En estos espacios debemos fortalecer nuestra comida. Bienvenidos amigos".

Alimentos, símbolos, ritos, fiesta y mitos del ciclo agrícola

Jaime Idrovo, Arqueólogo

    

     Gracias por dejarme llegar a su comunidad, y volver después de un tiempo en el que realizamos aquí interesantes estudios sobre las tecnologías agrícolas como las terrazas de siembra, o gradas como las llaman ustedes.

     

     Hace 6000 años la cultura Valdivia de Ecuador por primera vez doméstica plantas como maíz, yuca, maní, frejol, calabazas y otras plantas. Desde ahí los pueblos a través de la agricultura se convierten en sedentarios, y se asientan en pueblos y aldeas.

     Es interesante la comparación entre tierra, mujer y agricultura, ya que las mujeres empezaron con la agricultura porque mientras los hombres fueron a la cacería, ellas hacían campamentos y comenzaron a experimentar con el cultivo de la tierra, y comenzaron a construir nuevas plantas. Por ejemplo el zea mays fue manipulado, y poco a poco fueron surgiendo las variedades que tenemos hoy, más de 10.000; igual ocurrió con la papa y las otras plantas. Pero también otras especies vegetales han sido introducidas en América, como arroz, cebada, trigo, que viene del Medio Oriente.

    

     La mujer que observa los ciclos de la tierra, está directamente emparentada con el inicio de la agricultura, por eso los símbolos de los pueblos originarios muestran: tierra, agua, agricultura, luna que altera los ciclos del agua, esto hace que siembra y cosecha sean en épocas específicas.

    

     Desde hace miles de años nuestros antepasados fueron dando cuerpo a las creencias basadas en la cultura que tiene como sustento principal la agricultura. En los sitios arqueológicos tenemos pruebas de como hace 10.000 años empezaron a manipularle al maíz, el otro caso es la yuca que purificaron para comerla, esta sabiduría es producto de cómo ir tratando a las plantas. La agricultura es la primera forma de cultura.

Trabajo en Grupos de personas con varias inquietudes sobre salud

    

     Los asistentes al Taller se reúnen en tres grupos con Sandra Lezama, Paola Granizo, y Abigail Heras.

    

     En su trabajo de reflexión han sacado las siguientes conclusiones:

    

     En la comunidad de Langa nos enfermamos por escases económica. Uno de los problemas para no alimentarse bien esta generado porque cebada, trigo, maíz, cuesta más que el arroz. Inclusive hay inequidad de género, porque los varones ganan más dinero, eso es otro factor para que se dé una mala alimentación. Por otro lado hay gente que prefiere comprar alimentos procesados, y ya no sembrar sus propios productos como lo hacían los antepasados.

    

     También nos enfermamos porque no nos alimentamos bien, o porque utilizamos muchos químicos en la agricultura, por otra parte afectan los horarios variados de trabajo que impiden que las personas coman a la hora debida; también nos enfermamos por pena, estrés y sufrimiento, ya no sonreímos y vivimos amargados, también puede ser debido al mal de ojo, malas energías, o mal aire; también nos enfermamos porque no desfogamos y estamos acumulando sentimientos.

      La enfermedad se exterioriza a través de decaimientos, mareos, dolencias, esto se produce principalmente por la mala alimentación, además de que no combinamos bien las comidas, preparamos solamente un arroz con papas, sin embargo no lo acompañamos con porotos, o zanahorias.

    

     La tierra se enferma cuando botamos químicos, o plástico que contamina mucho. La tierra se enferma porque ponemos muchos abonos, porque sólo cosechamos sin cuidarle, lo que hace que existan pocos nutrientes, porque hay alteraciones del suelo al deforestar los bosques. Por eso hay que reforestar con plantas nativas, sería muy bueno disciplinarnos para recoger los plásticos.

   

     Para sanar la tierra hay que utilizar abono natural, o ceniza. La tierra se enferma igual que el ser humano porque estamos hechos con los mismos elementos, sufrimos igual que sufre la tierra. En Langa no hay reciclaje eso es desconocido.

   

     Llegamos a la conclusión de que somos lo mismo los seres humanos y la tierra, si no nos alimentamos bien o nos maltratan; por eso hemos acogido una frase: “Yo soy la tierra, y la tierra soy yo”.

     Algo muy importante es retomar las formas ancestrales de vida y como los taitas y las mamas nos han enseñado a alimentarnos, y así ir trasmitiendo a nuestros hijos constantemente, estas enseñanzas.

    

    Antes los abuelos tenían grandes extensiones de terreno para cultivar, lo que ahora ya no hay. Había bastante maíz, trigo, haba, y con eso preparaban la logrona, y la chuchuga (dos platos ancestrales de los Saraguros). Había bastante mashwa, oca; compraban poco de la tienda; comían sano, no ponían nada de abonos químicos en la tierra, porque amarraban los borregos en las plantas de maíz para que depositen su guano. Antes producían en abundancia, y eran muy sanos y vivían muchos años.

   

     También reflexionamos que: “la salud de la tierra, depende de nuestra salud”.


Principios nutricionales de alimentos sagrados del pueblo Saraguro, el rol de las bacterias en la producción de alimentos

Paola Granizo, Bióloga

    

     Buenas tardes. Los microorganismos son unos bichitos que no son visibles a simple vista, si no que se les ve a través de unos aparatos llamados microscopios. Los bichitos están en suelo, aire, agua, en todo lado, incluso en las profundidades marinas.

    

     Estos microorganismos son útiles porque en algunos casos ayudan, por ejemplo en las leguminosas como el frejol, en las raíces se forman unas bolsitas blancas, ahí habitan unos animalitos llamados hongos, asociados con bacterias, cuando pasa eso, el suelo se enriquece de nitrógeno que es capaz de ser absorbido. Cuando los animales comen las plantas, las digieren, y luego las excretan, entonces vuelven a la tierra porque son descompuestas por microorganismos, y otra vez aparece el ciclo de vida, y empieza uno nuevo.

     En el suelo hay 17 nutrientes que son elementales o básicos, cuando sucede que tiene todos los nutrientes, es como los seres humanos, está saludable, sano, alegre. Pero cuando empezamos a talar los bosques, esperamos cultivar menos especies de las que solíamos hacerlo antes, ya los nutrientes no se quedan en el suelo, se van. Cosechamos el maíz, lo vendemos todo, y el suelo se queda pobre, entonces los suelos son más difíciles de trabajar, en cambio cuando ponemos el abono de los animales más hojarasca, el suelo se hace más húmedo, tiene más materia orgánica, más microorganismos y una mejor vida, así se fijan los nutrientes, y de paso nosotros nos alimentamos mucho mejor, y a su vez tenemos mejor salud.

    

     También los microorganismos son provechosos para nosotros, por ejemplo a lo largo de la carretera de esta región, vemos que venden tortillas, más abajo hay yogures y lácteos, todos estos productos los sostenemos gracias a la intervención de estos microorganismos, que a través de procesos químicos como la fermentación, producen estas tortillas, quesos, y yogures. Esto sucede a través de algunos procesos donde se generan gases y se hinchan, por ejemplo cuando hacemos pan es porque ponemos levadura, donde hay hongos que empiezan a comer los azúcares y salen ácidos orgánicos, de eso van aprovechando los microorganismos.

   

     En nuestro cuerpo hay muchas bacterias y microorganismos, cuando la población no se excede, no pasa nada, pero cuando hay desequilibrios como el monocultivo, vienen las plagas y se altera ese equilibrio que debería haber, empiezan las enfermedades. Les recomiendo que mientras más diverso sea un cultivo, vamos a tener mucho menos problemas y mucha más producción.

   

     Es importante decir que las compañeras campesinas pueden hacer frente al cambio climático porque en sus manos está la biodiversidad, las semillas, y el manejo de diversos ecosistemas y paisajes, ustedes tienen el 90% de especies que son libres, gratuitas e intercambiables.

     Decidamos si vamos a resistir, afirmando: no comemos esto, consumimos alimentos de aquí, protejemos el suelo, los bosques, el agua, y agradecemos a la Madre Tierra, a la Pachamama, por darnos tanto.

La Merienda

     Después de los talleres, compañeros y compañeras de Langa, preparan cuyes, mote cocinado, una sopa de siete granos, habas, arvejas, quesillo, y un buen canelazo que amenizará el baile con acordeón, bombo y güiro, interpretados por músicos de Langa, especialistas en los ritmos de chaspishcas de los Saraguros, que hoy han puesto el toque cultural a esta primera jornada de trabajo sobre la alimentación sana y consiente en una naturaleza limpia.

Segunda jornada de trabajo

Desayuno

     En la mañana una mama Saragura está moliendo el maíz blanco para las tortillas que son parte del desayuno junto con una colada de zapallo, y un plato compuesto por huevo duro, habas, quesillo, mote, papas, todo un desayuno sostenido, como acostumbrar a comer por aquí por sus arduas labores en la chakra.

Charla: El agua y la alimentación
Marcelo Quizhpe, Ingeniero

    

      Buenos días. Vamos a conversar lo que es el agua. El agua es el elemento sagrado más importante que tenemos nosotros. El agua es el origen de la vida. Es importante entender que el agua por si sola es buena, pero depende como la tratamos y como la consideramos. El agua viene de la Madre Tierra, no podemos vivir sin ella, por eso tenemos que cuidarla.

      Aquí en Langa el agua ha disminuido, porque como ustedes dicen han talado bosques, y han acabado con las plantas de las montañas. Para recupera hay que sembrar plantas nativas.

     El agua tiene una vitalidad y una funcionalidad en el desarrollo del ser humano, sin agua no podríamos existir, si no hubiera agua aquí nos tocaría migrar a buscarla en otros lados. No estamos en capacidad de migrar, por eso nos toca cuidar en territorio compuesto por tierra, cultura, nacionalidad, flora, fauna, agua.

    

     El agua es un elemento que indica que parámetros de desarrollo y que parámetros de urbanización vamos creando, porque donde hay agua, hay vida, así cuando estamos en contacto con la vida podemos seguir recreando los aspectos culturales.

     El agua que tomamos en la comunidad viene del cerro, es agua entubada y de buena calidad, pero deberíamos exigir la dotación de un sistema de agua potable para garantizar su calidad para evitar microbios que causan enfermedades.

    

     Los asistentes a Taller han reflexionado que el agua es para todos los seres vivos, y nuestra relación con ella, debe ser de cuidado de las fuentes, y los canales por donde fluye para que llegue con mejor caudal a la comunidad. La función del agua con la comunidad es ritualística, como el Baño en la cascada realizado para la purificación, para quitarnos las malas energías; el agua es para lavar, cocinar, es para todo. El agua es para bautizar, da el nombre a los niños. El agua sirve para hacer una buena chicha de jora. El agua de aquí es medicinal, hay aguas embotelladas que no sabemos cómo vendrán, yo siempre he curado con esta agua entubada que tenemos aquí.

   

     Marcelo Quizhpe, continúa con su charla: Ustedes están claros en la importancia de contar con agua, también sabemos que hay que hacer para protegerla. Existen procesos de saneamiento sencillos del agua que se pueden hacer en poblaciones como Langa para tratar las aguas residuales que son foco de contaminación de los animales sobre todo para gallinas, perros, patos, vacas, o cuyes.

    

Charla: Reflexión de los alimentos y el territorio, derecho al agua y derecho a la naturaleza

Abigail Heras, Abogada

     

​Abigail Heras, defensora de los derechos humanos

     Muy buenos días a todas y a todos. Sin agua no podemos vivir, es responsabilidad de cada uno de nosotros protegerla, pero también es responsabilidad principalmente del Estado para que garantice el derecho humano al agua.

   

    En la Constitución del Estado ecuatoriano están todas las políticas, leyes, normas, y estamos obligados a respetarla, y más aún las personas que nos están representando en los distintos niveles de gobierno.

   

     Ustedes han escuchado sobre la Soberanía, pues nos referimos a que nuestro Estado, nuestros habitantes, todo lo que compone territorio, población, somos independientes.  Cuando alguien quiere entrar a la casa de cualquiera, tiene que pedir permiso, el Estado tiene la obligación de consultar a los pueblos originarios y a los campesinos si quieren que venga a acá la minería.  

   

    El Estado nos garantiza derechos colectivos como los saberes ancestrales que le pertenecen a todo un pueblo. Sin embargo la Constitución del 2008 da poderes al Estado central, por eso pregona el gobierno el cambio de matriz productiva, así son afectados territorios comunitarios. Pero también hay Convenios Internacionales como el de la OIT en el que los Estados están obligados a respetar a los territorios de los pueblos originarios para activar la Soberanía.

    

  

Charla: Uso de antibióticos en la alimentación. ¿Qué estamos comiendo?

Sandra Lezama, Educadora

    

     Buenos días, Comenzaré preguntando ¿para qué sirven los antibióticos?

    

     Los integrantes del Taller comunitario responden: los antibióticos sirven como calmantes, son puras drogas

   

     Sandra Lezama: cuando hay una infección en los seres humanos o animales, para que funcione bien, se le pone antibióticos, pero nos vamos acostumbrado a ellos y creamos mecanismos de resistencia, entonces cada vez necesitamos antibióticos más fuertes; cuando damos antibióticos a los animales sucede que quedan contaminados, y eso comemos cuando ingerimos un pedazo de carne de res o de pollo. Esto sucede en las fábricas, o industrias de alimentos donde hay animales hacinados, sin limpieza, y enfermos.

    

     Hay que tener conciencia en la medicina que tomamos nosotros y en la medicina que damos a los animales, más que todo en la medicina química. Vas a comprar medicina en la farmacia y en una hora te calma el dolor, pero los antibióticos naturales son más lentos, y combaten no solo los síntomas inmediatos. Si tienes fiebre, o dolor de cabeza, quiere decir que algo está funcionando mal en tu cuerpo. Pero ingieres ibuprofeno y a la media hora ya estas bien. La fiebre avisa que hay algo que no está funcionando bien y tengo que dejarla salir, entonces esas pastillas esconden el síntoma y vuelven luego. Lo natural es lo mejor, pero es más difícil de prepararlos, por eso hay que tener conciencia de cómo me estoy alimentando, y como me estoy sanando, con qué tipo de medicina.

    

     Los niños tienen derecho a jugar, correr, cuando agarran tierra, eso les ayuda a ser inmunes, y a crear defensas en su cuerpo para que no se enfermen tan seguido.

    

     También es importante saber que con lo que alimento a mis animales, porque con eso me voy a alimentar. Los alimentos para animales que compramos en los almacenes, tienen químicos, eso pasa mucho en los pollos. Pero si le dan la comida natural la carne estará sana. 

    

     Hoy en día se utilizan los antibióticos discriminadamente y crean resistencia bacteriana, por suerte ustedes aún tiene alimentación sana en Langa.

    

     Antibióticos naturales son: cúrcuma, boldo, y el jengibre que ayudan mucho y también es un sazonador natural para las sopas, jugos de frutas, o las agüitas.

    

     Es importante comprender que hay que prevenir la enfermedad con un buen alimento sano y consciente, pero también con un alimento del alma con buena energía, que es lo que digo, que hago, eso hace que mi entorno este en paz. Hay que tomar conciencia de nuestra existencia.

      Finalizan los Dialogos de saberes, nos ofrecen el almuerzo con un plato que contiene mote, habas, pedazos de carne de cuy; también una sopa de maiz blanco con presas de pollo, y una rica aguita de sangoracha.

     Agradecemos a todos, prometemos volver, ellos quieren intercambiar sus experiencias con pueblos de otras partes, tambien prometen que realizaran una campaña de limpieza de su comunidad, y si es posible harán un recorrido por las fuentes de agua para limpiarlas y ver su mejor manejo integral. Aún nos quedan en la memoria los sabores, colores, y olores de los alimentos sagrados que sanan que nos ofrecieron en la hernosa comuidad de Langa en Saraguro, provnvia de Loja-Ecuador.

     Cuando regresamos y pasamos por Saraguro, recordamos la Marcha por el Agua del año 2010, cuando cientos de comuneros traían a estas calles frutas, comida, chicha de jora y ofrecían a los caminantes que partieron de El Panguí, provincia de Zamora hasta llegar a Quito a la capital, para decir presentes: El Agua no se Vende, el Agua se Defiende.

Conclusiones:

-Si una alimentación sana nos permite tener buena salud, entonces debemos cuidar los ecosistemas de donde vienen los alimentos, no contaminando la tierra con agrotóxicos, antibióticos, u hormonas, tampoco explotándola con minería, ni talando sus bosques, protegiendo las fuentes de agua, y cuidando y replantando las especies nativas y endémicas. Pero también hay que reaprender a valorar el valor nutricional de los alimentos que utilizaban los antiguos habitantes de América que combinaban cereales, plantas medicinales, animales, frutas, de acuerdo a las épocas del año y el calendario agrícola.

-Hace 6000 años la cultura Valdivia de Ecuador ya domesticó varias plantas como el zea mays, uno de los alimentos base para la dieta nutritiva del pueblo quichua Saraguro del sur del Ecuador que hoy cuece: walus, chuchugas, coladas, tamales, chumales, champús, comidas y bebidas propias de este lugar.

-Langa necesita limpiar la basura del lugar, utilizar menos fundas plásticas, menos pañales de bebe, también necesita revisar porque los caudales de agua han disminuido mucho en este año, a lo mejor sus fuentes de agua no están limpias.

-Promover visitas alimentarias en los sectores rurales, que en muchas ocasiones no comen alimentos procesados, puede ser una buena alternativa de sanación de enfermedades gastrointestinales, virales, alergias, e incluso estrés, desánimo y somáticas. Como decían los abuelos: "trabajar el campo te mantiene chuwa (sano y límpio)"

-Reconocer la microbiota de los cerros, pajonales y ecosistemas limpios: líquenes, plantas, ramas, flores y traerla a las comunidades es un proceso microbiano válido para sanar la tierra, por ende la salud de los habitantes del lugar. Otra alternativa es la utilización de abonos de animales, producción de humus y lombricultura para tener un suelo sano.

-Tenemos derechos como comunidades y pueblos originarios para que el Estado consulte si queremos o no en nuestros territorios explotación de recursos naturales. Tenemos derecho a la Resistencia y a defender el agua, la naturaleza y a activar los Derechos de la naturaleza.

-La verdadera Interculturalidad, está en la transdisciplinariedad, un hermanamiento entre las sabidurías de las comunidades y los conocimientos de la academia, rompiendo las barreras y egoísmos para reflexionar: ¿quién enseña a quién?, o es una especie de comunidad de diálogo de saberes. ¿Podremos desaprender y aprender de los pueblos originarios?

Patricio Matute-García
Comunicador Social
Gestor Cultural
Ecuador